Ni Coca-Cola ni Papá Noel: ¿Los Verdaderos Orígenes de la Navidad Son Psicodélicos?

¿Te has preguntado alguna vez por qué en la tradición navideña moderna hacemos las cosas que hacemos? ¿Cuál es el origen del árbol de Navidad, con la estrella arriba, los adornos alrededor y todos los regalos brillantemente envueltos debajo? ¿O la idea de Papá Noel, que recorre el mundo en un trineo mágico con renos voladores -desafiando el tiempo y el espacio- para entregar a niños y niñas del mundo una gran cantidad de regalos navideños? ¿Desde cuándo tienen algo que ver Papá Noel y el nacimiento de Jesús? ¿Qué origen tienen estas historias y, mejor aún, qué es lo que realmente celebramos en la mañana de Navidad?

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Hay respuestas a estas preguntas y la historia no es tan descabellada ni está tan oculta. Sólo hay que saber dónde buscar. El primer lugar al que hay que mirar es el Polo Norte; en serio: en la antigua Siberia. La historia de la Navidad, Papá Noel y sus probable origen psicodélico comienza allí.

N. de E.: Por supuesto, existen otras explicaciones mas clásicas sobre el origen de la navidad, así que dejaremos que lo juzgues por tu cuenta. Te recomendamos este artículo de Lucid, que ofrece una vista opuesta al que estás leyendo ahora.

El pueblo Evenki de Siberia

En este invernal país de las maravillas, si vas en busca de Papá Noel, puede que no lo encuentres a él ni a su fábrica de elfos, pero sí a grupos de indígenas nativos de lo que conocemos como Siberia. Entre estas culturas se encuentra el pueblo tungúsico del norte, conocido como Evenki. Lxs evenki eran predominantemente cazadores-recolectores y pastores de renos. Su supervivencia dependía en gran medida de la salud y la vitalidad de sus renos domesticados. Estos proporcionaban a lxs evenki y a otras tribus del norte todo tipo de productos, desde ropa, material para la vivienda, artículos y herramientas con los huesos y las astas, transporte (¡sí, montaban en renos!), leche, así como inspiración cultural y religiosa.

Lxs evenki eran también una cultura chamánica. La palabra “chamán” tiene en realidad sus raíces en la palabra tungus saman, que significa “quien conoce a los espíritus”. Muchas de las características chamánicas clásicas que luego se reflejarían en culturas de todo el mundo fueron documentadas originalmente por exploradores rusos y europeos al observar la vida religiosa de lxs tungus y pueblos afines. Esto incluye el sistema de tres mundos, el viaje chamánico o el vuelo del alma, el uso de estados alterados de conciencia, la creencia animista en el espíritu, etc.

Amanita Muscaria Santa

Un aspecto importante del chamanismo que se practicaba en esta parte del mundo durante esa época estaba vinculado a la Amanita muscaria. Este hongo es más reconocido en el mundo moderno como el de Alicia en el País de las Maravillas. La Amanita era considerada muy sagrada por estos pueblos antiguos, y utilizada por chamanes y otras personas con fines ceremoniales y espirituales.

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Las Amanitas -como se puede ver en las fotos- van desde el rojo y el blanco brillantes hasta el naranja y el amarillo dorados. Sólo crecen bajo ciertos tipos de árboles de hoja perenne. Forman una relación simbiótica con las raíces del árbol, cuyo intercambio les permite crecer. Una de las antiguas creencias que se han divulgado es que el hongo era en realidad el fruto del árbol. Debido a la falta de semillas, también se suele sostener que el hongo era divino, una especie de planta sagrada de nacimiento virginal.

Aunque son intensamente psicoactivas, las Amanitas también son tóxicas. Una forma de reducir la toxicidad y aumentar la potencia psicoactiva era simplemente secarlas. Cuando se recogían los hongos, la gente recogía un puñado bajo los árboles de hoja perenne y los colocaba a lo largo de las ramas mientras seguía recogiendo hongos bajo otros árboles.

El resultado era algo que recordaba mucho a un árbol de Navidad moderno: árboles de hoja perenne cuyas ramas están salpicadas de “adornos” rojos y redondos, en este caso, hongos sagrados. Al final de la sesión, lx chamán o recolector iba a cada uno de sus alijos de hongos y los metía todos en un gran saco… ¿Un gran saco? ¿Te recuerda algo? Y no sólo eso, sino que, según cuenta la tradición, el chamán, cargado con ese gran saco, visitaba las casas de su pueblo y les entregaba los hongos. A continuación, continuaban el proceso de secado colgándolas en un calcetín, ¡cerca del fuego!

Fotos vía Reality Sandwich

Los renos y la Amanita Muscaria

Otra forma de reducir la toxicidad de los hongos sagrados es mediante la filtración humana. Al parecer, una vez que pasan por el cuerpo, los elementos tóxicos son filtrados por el hígado y la orina resultante contiene los elementos psicoactivos aún intactos. Por lo tanto, bebían la orina filtrada. Pero eso es sólo la mitad de la historia. En algún lugar de los orígenes míticos de esta práctica está el reno.

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Porque los renos también adoran estos hongos. Cavan en la nieve para comerlos, y también beben su propia orina después. Tal vez, hace mucho tiempo, uno de lxs primeros chamanes fue testigo de la afición de los renos por este peculiar hongo -así como de su propensión a comer su propia nieve orinada- y vio lo peculiar de su comportamiento.

La curiosidad (de hecho, una característica distintiva de un chamán) no habrá podido ser contenida, y se hizo lo que tenía que hacer: primero comió él mismx un poco de la nieve amarilla… y sin duda se dio cuenta de la profunda sabiduría y la magia no sólo en el hongo, sino en el reno. Y así comenzó todo.

Sea como haya sido, la conexión entre el reno, el hongo y el chamanismo es evidente. Una visión muy común que se tiene mientras se está bajo la influencia del hongo es la de volar. Se producen distorsiones masivas del tiempo y el espacio, que afectan las escalas de forma dramática. No sólo te observas a ti mismx volando, sino también a otras cosas… como los renos. No es tan difícil conectar los puntos.

Lxs chamanes están profundamente comprometidos con su entorno. Conocen las propiedades mágicas y místicas del mundo natural y suelen asignar una gran importancia y sacralidad a los portadores de esa magia. Para algunos de estos antiguos pueblos siberianos, este poder lo encarnaban el reno y el hongo sagrado. Que los renos tuvieran la capacidad de volar es evidente no sólo por la visión, o por su estado claramente alterado una vez intoxicados, sino también por la sabiduría que ofrecían a lxs chamanes al comer el hongo en primer lugar, y por guiarlos a hacer lo mismo.

No sólo los renos podían volar, sino que lxs chamanes también lo hacían. Como ya se ha dicho, el viaje chamánico o el vuelo del alma es una piedra angular de la práctica chamánica, y especialmente en la antigua cultura siberiana. Para poder interactuar con los espíritus, el chamán tenía que ser capaz de abandonar este mundo y entrar en el suyo. Esto se lograba proyectando su espíritu desde lo físico hacia lo inmaterial. Necesitaban el poder de hacer esto por sí mismxs o utilizar un espíritu ayudante que los llevara. Es muy común que los chamanes desarrollen relaciones con las aves, naturalmente, ya que tienen el poder de volar. Pero aquí, en el Polo Norte, ¿qué mejor animal para utilizar que el reno mágico y volador?

El Árbol del Mundo y la Estrella del Norte

Hay otro componente del vuelo de los chamanes que se corresponde con nuestra exploración sobre el origen psicodélico de la Navidad, y tiene que ver con cómo llegaron a los otros mundos. La cosmología chamánica suele constar de tres mundos: el Mundo Inferior, el Medio y el Superior. Conectando los tres mundos hay un eje cósmico, que también se conoce comúnmente como el Árbol del Mundo. El Árbol del Mundo servía de puente o portal que permitía al chamán y a los espíritus moverse entre los tres mundos.

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Antiguo dibujo ruso del Árbol del Mundo // Unknown author, Public domain, vía Wikimedia Commons

Era la puerta de entrada y también el camino. En la antigua Siberia, el mismo árbol que daba frutos a las amanitas era también un símbolo del árbol del mundo. Lxs evenki y otros grupos indígenas vivían en estructuras redondas parecidas a tipis, llamadas yurts. A veces colocaban un pino en sus yurts con fines ceremoniales. Éste simbolizaba el Árbol del Mundo, y aprovechaban su poder simbólico para impulsar su espíritu hacia arriba y fuera del yurt, a través del agujero de humo: es decir, la chimenea.

Una vez completado el viaje, regresaban a través del agujero de humo/chimenea con los regalos del mundo espiritual. También creían que la Estrella del Norte era la cima del Mundo Superior, y como el Árbol del Mundo era un eje que conectaba toda la cosmología, la Estrella del Norte se situaba en la cima del Árbol del Mundo, de donde proviene la tradición de colocar una estrella en la cima del árbol.

Ritual de la entrega de regalos

Uno de los últimos elementos de la tradición navideña que conocemos hoy es el concepto de regalar. ¿Qué celebramos? Cuando se empieza a desentrañar la experiencia del vuelo del chamán y la danza con Amanita, se entra en un mundo profundamente sagrado. Estas culturas chamánicas estaban íntimamente entrelazadas con su entorno a través de los renos y los hongos de una manera que honraba y celebraba los misterios y la magia que la vida y la experiencia aportaban a la gente. El viaje y el regreso del chamán eran muy importantes para la supervivencia de toda la comunidad.

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Lo que traían de vuelta era a menudo una cuestión de vida o muerte. Y una y otra vez el chamán y el pueblo, a través de estas experiencias que consideraban no sólo sagradas sino divinas, aprendían conocimientos y sabiduría directamente de las plantas sagradas, de sus viajes y de los espíritus con los que interactuaban. Esto era una especie de sangre vital para su forma de ser. Éste era el regalo. La celebración era en realidad una especie de celebración de la vida, de la supervivencia continua y de la renovación; un homenaje a los espíritus, a los animales, a las plantas y al mundo natural que les dio el don de la vida y del conocimiento de la vida.

Nacimiento del Sol

Esto nos lleva al gran final de nuestra investigación sobre el origen psicodélico de la Navidad. El gran regalo escondido debajo del árbol: Jesucristo, y el momento de su llegada a la Tierra. El supuesto nacimiento de Jesús coincide con una alineación anual con el sol. El 21 de diciembre, en el solsticio de invierno, el sol alcanza su punto más meridional, lo que hace que el hemisferio norte tenga la noche más larga. Durante tres días el sol permanece aparentemente inmóvil. En la mañana del 25, el sol comienza de nuevo su ascenso hacia el norte. Esto puede considerarse como el nacimiento del sol, que ha pasado el invierno viajando por el mundo inferior, o el mundo de la oscuridad.

Cuando el sol comienza a subir de nuevo, es el momento de celebrar la luz literalmente el regreso de la luz, la fuente de la vida en la Tierra, y en última instancia la seguridad de la llegada del verano, que también significa la supervivencia del mundo natural, los animales, las plantas, las personas y su forma de vida. Por lo tanto, la vida y la gente se salvan.

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Para los pueblos indígenas que dependían del movimiento y la abundancia de las estaciones -y especialmente para los pueblos del extremo norte de la antigua Siberia- éste era un momento monumental. La Amanita sagrada, con su coloración roja, dorada y anaranjada, así como su capacidad de ofrecer una experiencia directa y una conexión con la divinidad, también se consideraba un símbolo del Sol y de sus propiedades salvadoras y dadoras de vida. El Sol -o el Hijo- es el salvador, nacido el 25 de diciembre como portador de luz, precursor y liberador de la vida en la Tierra.

Éste es el regalo y el significado de la fiesta que conocemos como la Misa de Cristo. Cuando estés decorando tu árbol, colgando la estrella, y haciendo tus cosas con el rojo y el blanco y los regalos, quizás tómate un momento para reflexionar sobre el significado esotérico del origen psicodélico de la Navidad, y lo que el espíritu de esta tradición era y es.

Vía Reality Sandwich, traducido por El Planteo.

Fotos vía Reality Sandwich

Publicación original: diciembre 2021

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