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Opinión

Cómo el Movimiento Psicodélico Puede Apoyar a Black Lives Matter

Cómo el Movimiento Psicodélico Puede Apoyar a Black Lives Matter

✍ 22 octubre, 2020 - 14:35

Por Madison Margolin.

El principio de unidad es central para el espíritu psicodélico. Está entre los criterios que lxs científicos utilizan para calificar la “experiencia mística” que pueden ocasionar enteógenos como la psilocibina. Se dice que este sentido de unidad psicodélica sienta las bases para una mayor conexión con la tierra, con un poder superior y con otras personas. Pero para toda esta charla sobre la unidad, el mercado psicodélico tiene bastante trabajo que hacer en lo que respecta a la justicia racial y la equidad en la salud. En palabras de la terapeuta Sara Reed, directora de servicios psicodélicos de la Clínica de Bienestar Conductual de Connecticut: “La gente de color es empujada a los márgenes en el movimiento psicodélico”.

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Tras el asesinato de George Floyd, las protestas contra la brutalidad policial en los EEUU y la escalada del movimiento Black Lives Matter, es difícil no mirar más críticamente a la comunidad psicodélica y preguntarse: ¿qué estamos haciendo realmente para hacer justicia? ¿Cómo podemos servir mejor y potenciar a las comunidades negras y marrones?

“Estamos pasando por una experiencia traumática colectiva”, dice Reed. “Los asesinatos de negrxs inocentes han catalizado conversaciones en mis círculos cercanos sobre otros casos de trauma racial que hemos experimentado; mi familia ha compartido historias de brutalidad policial, discriminación en el lugar de trabajo, y el daño que viene de que sus historias y experiencias sean devaluadas y desestimadas”. Con derechos civiles socavados y vidas perdidas, muchxs sanadores y activistas de color se han presentado durante este tiempo para ofrecer apoyo semanal gratuito. “Tenemos que encontrar una manera y tiempo para el duelo”, dice.

Y ahora, más que nunca, es cuando la promesa de la sanación psicodélica entra en juego: para servir especialmente a las comunidades de color.

Las voces negras

Las plantas y los hongos psicodélicos se han utilizado en las comunidades indígenas desde los comienzos de la humanidad. Sin embargo, la imagen del “renacimiento psicodélico” actual, que comenzó a mediados del siglo XX, ha contado una historia diferente. “El movimiento psicodélico ha sido en su mayoría gente blanca adinerada, que no ha considerado el impacto de la Guerra contra las Drogas en la gente de color y el sistema policial injusto que deja a lxs negrxs en la cárcel o muertxs”, dice la Dra. Monnica Williams. Esta psicóloga clínica e investigadora en los ensayos del MDMA para TEPT de MAPS ha hablado sobre la necesidad de entrenar a más terapeutas de color para abordar mejor el trauma basado en la raza.

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Para abordar la injusticia dentro del espacio psicodélico, recomienda amplificar las voces de lxs negrxs dentro del movimiento y poner a más personas de color en posiciones de liderazgo. Además, propone llevar a cabo retiros antirracistas con la “intención consciente de crecimiento personal y la comprensión de cómo todxs participamos en un sistema racista”.

Pero el antirracismo como principio y práctica psicodélica va más allá de simplemente marcar los elementos de acción necesarios; requiere un cambio de paradigma para descolonizar nuestras mentes de los sistemas de opresión (en los que nos identificamos con una clase dominante – si somos blancxs o pasamos por blancxs – o, de lo contrario, una clase marginada) y para revolucionar la mentalidad que nos trajo a este lugar.

De hecho, los psicodélicos tienen el poder de motivar el activismo. Eso es, si los valores que inspiran se integran después del viaje y se ponen en práctica en la vida cotidiana.

Wheezy Salem, programador nacido en Egipto que ayudó a organizar una protesta contra la brutalidad policial en Oakland la semana pasada, atribuye a los hongos, el DMT, la ayahuasca y el LSD el haber influido en su activismo. Dice que lo ayudaron llegar a un lugar de “autoliberación y autocuración”. También le enseñaron a identificarse fuera de sus propias circunstancias para “estar del lado correcto de la historia, con personas que son discriminadas y que han vivido experiencias diferentes a las mías”.

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Es esa interseccionalidad inspirada en la psicodelia la que es tan valiosa y crucial para activar el movimiento psicodélico en momentos históricos como el que estamos viviendo ahora. Al mismo tiempo, la conversación en torno a la terapia psicodélica, especialmente para el tratamiento del TEPT, nos ha inspirado a prestar más atención a la omnipresencia de los traumas derivados no sólo de eventos devastadores, sino también de la opresión intergeneracional y las políticas de identidad.

Con amor y paz no alcanza

Lx artista y practicante somáticx Camille Barton, directora del Proyecto de Liberación Colectiva, relata un episodio del documental de la televisión británica Century of the Self, del 2002. En éste, el cineasta Adam Curtis capta imágenes de una discusión entre la gente del Instituto Esalen en Big Sur y los Black Panthers. Sólo necesitas liberar tu mente, lxs blancxs le decían a lxs negrxs. Éstos respondían: Vienen de un lugar de privilegio, no quieren ver el privilegio y los beneficios que tienen bajo este sistema actual.

Desafortunadamente, elementos de esta conversación anticuada se han colado en la opinión popular de hoy en día. “Lxs negrxs continúan intentando vocalizar las experiencias que estamos teniendo, las injusticias diarias que están ocurriendo; y el movimiento psicodélico en general está haciendo un gran desvío espiritual, sugiriendo que todxs somos unx y que hablar de estas diferencias es el problema, en lugar de centrarse en cuestiones de violencia e injusticia sistémica“, dice Barton. “Necesitamos que lo reconozcan para que podamos desmantelarlo sistemáticamente. No desaparecerá por el amor y la luz, o por la ingestión de sustancias enteógenas“.

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Para trabajar sobre el desmantelamiento de la opresión dentro del espacio psicodélico, Barton tiene algunas sugerencias. Para empezar, esto significa reconocer el impacto de la colonización y la Guerra contra las Drogas. “Cuando ocurrió la colonización, las comunidades indígenas fueron retiradas de los usos tradicionales de la medicina vegetal. Ya no se les permitió disfrutar de los rituales o practicar la espiritualidad”, continúa. Esto sentó las bases para una mayor prohibición de las drogas, desde la marihuana (utilizada para incriminar a lxs inmigrantes mexicanxs y a músicxs negrxs de jazz) hasta el opio, que se asoció con lxs inmigrantes chinxs. “No creo que podamos hablar con precisión y holísticamente sobre el renacimiento psicodélico y dejar fuera la Guerra contra las Drogas. No sin entender la forma en que la prohibición de las drogas ha sido armada como una herramienta de control social y racial”, dice.

Una cuestión de salud

Los efectos residuales del colonialismo se manifiestan incluso en el sistema de salud. Las comunidades afroamericanas e indígenas experimentan tasas desproporcionadas de trauma. Además, suelen recibir una atención sanitaria inadecuada. Por ejemplo, en los EEUU, lxs negrxs tienen tres veces más probabilidades de morir de COVID-19 que sus homólogxs blancxs. “Los cuerpos negros que terminan en los hospitales no reciben el mismo tratamiento”, dice Barton. “No están siendo vistos como lo suficientemente humanos para recibir un cuidado digno en esos momentos”.

La disparidad en la calidad de la atención sanitaria también se da en la medicina psicodélica. “¿Nuestrxs médicxs son conscientes del trauma racial o de cómo tratarlo? ¿Consideramos que la medicina es accesible a diversas comunidades? ¿O entendemos las barreras que pueden tener debido a la Guerra contra las Drogas o a las heridas coloniales o a la experimentación con cuerpos negros y marrones?”, se pregunta. “No se ha investigado mucho para entender cómo servir a todas las personas, por mucho que este movimiento se trate supuestamente de conectar con la unidad”.

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Para ayudar a aliviar las desigualdades y microagresiones a las que lxs negrxs están sujetxs en el sistema médico, Barton tiene varias sugerencias para las clínicas de salud. Por ejemplo, que cultiven más talento de personas de color y creen programas para entrenar o asesorar a lxs médicxs en competencia cultural. O que ofrezcan una escala móvil o tratamiento gratuito para los individuos que vienen de las comunidades objetivo de la Guerra contra las Drogas. También sugiere que amplifiquen las voces de las personas que están trabajando sobre el trauma racial y la encarnación. El objetivo de esto es asegurarse de que sus enseñanzas se están desarrollando e incorporando en el trabajo futuro, psicodélico o de otro tipo.

Además, añade, los materiales de reducción de daños psicodélicos deberían adaptarse mejor a las necesidades de las personas de color. Muchas de éstas tienen experiencias muy diferentes con la aplicación de la ley que algunxs de lxs blancxs que publican estos materiales. “No sé si he encontrado materiales de reducción de daños que sean aplicables a la clase trabajadora, a lxs jóvenes, a lxs negrxs queer. Estas personas tal vez no tengan una casa donde se sientan segurxs y cómodxs tomando psicodélicos, o tiempo fuera del trabajo para crear contenedores de integración”, dice Barton. “No es seguro para todxs andar por la calle, porque pueden ser acosadxs por la policía”.

Ayudar desde el privilegio

Para lxs blancxs que quieren usar los psicodélicos como una herramienta para el cambio social, la intención de entrar en la experiencia, el contexto para ésta y la integración planeada después son todos puntos críticos. A nivel somático, señala Barton, lxs blancxs pueden preguntarse, por ejemplo, cuáles o quiénes son sus desencadenantes. Luego, pueden tomar medidas activas para desaprender esos desencadenantes. “Los psicodélicos y las plantas medicinales no harán nada por ti si ya vienes creyendo que no eres parte del problema”, dice.

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Sin embargo, gran parte de la curación también se reduce a la empatía: romper el ego, reconocer la experiencia de otra persona y conectarse con ella con un punto de acción. Esto es lo que Wheezy Salem ha hecho con sus propias experiencias psicodélicas y su activismo.

“Hay mucho que lamentar, y no sé si la gente comprende plenamente el peso que muchas personas negras están sintiendo en este momento”, dice Barton. “No es sólo una persona al azar que murió, que resultó ser negra. Para muchxs de nosotrxs, es un hermanx, o un pariente que experimentó la brutalidad policial o recibió un cuidado inadecuado. Se siente muy personal. Se siente como una olla a presión de trauma para muchas personas de origen africano”.

Por mucho que estemos en un “renacimiento psicodélico”, también estamos en lo que el defensor de la psicodelia Kufikiri Imara prefiere llamar una “emergencia enteógena”. Lo que está surgiendo, dice, son oportunidades en las que todavía hay que trabajar, lo que puede reflejar el espíritu de estas medicinas puestas en acción. Los mismos males de la sociedad en general impregnan la comunidad psicodélica, dice.

Desde protestar en las calles hasta reunir firmas o involucrarse en la agricultura urbana, lxs miembros del espacio psicodélico pueden tomar medidas fuera del ámbito ordinario de lo que se podría esperar. “Viniendo de la comunidad psicodélica, creemos que nuestra ayuda es a través de los psicodélicos”, dice. Pero hay una oportunidad para los mensajes externos, para construir relaciones con la gran comunidad. Esto es similar a lo que hizo Colin Kaepernick en el sector de los deportes. “Cualquier acción que haga, o donde sea que me preste”, dice Imara, “lo hago para el progreso y el beneficio del mayor impacto posible”.

La construcción de relaciones fuera del marco esperado del espacio psicodélico es un proceso y una oportunidad para utilizar los valores psicodélicos como punto de partida para promover la equidad y la justicia en otras facetas de la sociedad. Eso, en sí mismo, puede ser la lección de la interseccionalidad psicodélica.

Vía DoubleBlind, traducido por El Planteo.

Foto por mana5280 vía Unsplash

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