La Galardonada Escritora Krista Tippett y su Viaje Espiritual: Convertirse en Sabio

Por Alice Peck.

Krista Tippett ha construido toda una vida a través de conversaciones, de preguntas y, lo más importante, de escuchar. En el 2014, el Presidente Obama concedió a la ganadora del Premio Peabody la Medalla Nacional de Humanidades, por “profundizar en los misterios de la existencia humana”.

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Actualmente, sigue desentrañando qué significa ser humano en su popular programa en NPR y en el podcast On Being. Allí, ha entrevistado a multitud de pensadores y buscadores, desde el Dalai Lama hasta Maya Angelou. Mientras tanto, las conversaciones en las que ha participado la han guiado en su propio viaje. Hablé con Tippett sobre lo que ha aprendido en su recorrido y lo que se necesita para ser una persona sabia.

Krista, escribiste en tu libro ‘Convertirse en Sabio’ que “Escuchar es estar presente, no sólo estar calladx”, y te describiste a ti misma como la impulsora de una “vida de conversación”. ¿Qué se necesita para convertirse en alguien que realmente escucha?

Escuchar es una herramienta social básica: es una virtud y algo que tenemos que practicar. Si lo practicas, mejorarás en ello. Creo que los hábitos que tenemos en nuestra vida pública (la forma en que nos entrenan en la escuela y culturalmente para defendernos, presentar nuestras opiniones y abogar por lo que creemos y lo que somos) tienen reservado un lugar. También creo que necesitamos un conjunto de herramientas más amplio para construir una vida común y crear una nueva realidad para habitar con lxs demás. La escucha generosa está dentro de ese conjunto de herramientas porque va en contra de lo instintivo e impulsivo.

Acabas de usar una palabra que me intrigó cuando leí tu libro: “vida común”. Me llamó la atención esa elección, ya que a menudo tomamos lo común como típico, usual, o quizás barato. Háblame de lo común a lo que deberíamos aspirar, cómo puede llevar a una comunidad más allá de la mera tolerancia.

Utilizo ese lenguaje de la vida común intencionalmente. Me preocupa que, especialmente en las últimas generaciones, equiparamos la vida pública con la vida política, y de esa manera hemos reducido nuestra imaginación sobre lo que representa la vida pública. Para mí, usar el concepto de la vida común abre esa posibilidad. La vida política es parte de ella, pero la vida común también se trata de lo que somos como seres humanos, de lo que somos como profesionales, de nosotrxs como padres, vecinos y amigxs. También se trata de nuestras vocaciones, y todo eso abarca la vida común.

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Estoy obsesionada con esta gran pregunta estimulante que ha estado con nosotros desde siempre: ¿Qué significa ser humanx? En el siglo XXI sería imposible separar la cuestión de lo que significa ser humano de la cuestión de quiénes somos para lxs otrxs. Cuando hablo de construir una vida común para este siglo, hablo de vivir en esa realidad, y creo realmente que es una realidad. Podemos elegir no estructurar nuestras vidas alrededor de ella pero, al negarnos a ello, no estamos aspirando a nuestro mayor potencial.

Hablemos de esa estructura. ¿Por qué crees que erigimos fronteras que nos separan a “nosotrxs” de “ellxs” o a “nosotrxs” de “nosotrxs”, cuando se trata del cuerpo y del espíritu?

Siento compasión por el motivo por el cual hacemos eso. Es, de hecho, algo muy natural. Tenemos estos sistemas operativos realmente sensuales que no nos sirven para construir el mundo que habitamos, pero ahí están y han estado con nuestra especie desde siempre.

El mundo es tan complejo. La experiencia es tan compleja. Todos los tipos de entradas diferentes que estamos recibiendo a través de nuestros sentidos, a través de nuestros cuerpos, a través de nuestras mentes… Hemos desarrollado estas formas complejas de clasificar las experiencias y crear categorías, estructurar las cosas, organizarlas en nuestras mentes para que podamos acercarnos a la realidad. Necesitamos eso. También tenemos estos instintos de defendernos para luchar contra lo que es amenazante, o de cerrarnos para protegernos. La otra cara de la moneda es que estos también pueden disminuir las posibilidades que tenemos a nuestra disposición. Pueden apagar nuestra imaginación y hacer que el mundo parezca más hostil de lo que, de hecho, es; y hacernos una presencia más hostil y temerosa de lo que necesitamos ser.

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Creo que la respuesta a la pregunta de los instintos primarios es que son instintos. Pienso que el primer paso del camino es simplemente aceptar las cosas, decir la verdad sobre ellas, no tratarlas con vergüenza o culpa. Cuando estamos criticando los límites que otrxs erigen o cuando enunciamos que se están enfrentando a sus enemigos de una manera que nos alarma… tenemos mucho de eso en nuestra cultura en este momento.

Foto de Chris Daniels

En ‘Convertirse en Sabio’, hablas de misterio. Escribes: “Hace un tiempo, tomé el misterio como una sensación que es mejor no examinar.” Luego dices, “Ahora lo experimento como una bienvenida”. ¿Cómo podemos hacer eso?

Creo que hacer ese cambio está conectado con algunas de las cosas de las que estamos hablando, sobre cómo no estamos diseñadxs fisiológicamente para estar cómodxs con lo que no entendemos, para estar a gusto ante la incertidumbre. De hecho, hay mucho de nosotrxs que se fortalece ante lo desconocido y lo que no entendemos, que percibimos como una amenaza. Por el contrario, percibirlos con acogimiento sería lo opuesto.

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Una palabra que aparece mucho en el libro es “sabiduría”: no la sabiduría barata y fácil de conseguir en Google, sino la sabiduría que se define como “una capacidad encarnada de mantener el poder y la ternura en una sorprendente y creativa interacción. Una experiencia de presencia física tanto como de conciencia y espíritu”. ¿Cómo podemos no ser necesariamente sabixs, pero sí comprometernos y estar presentes para que la sabiduría emerja?

Me gusta la forma en que se formula la pregunta, “permitiendo que emerja”, porque eso es todo. El título del libro es ‘Convertirse en Sabio‘ y no “Ser Sabio“. El “convertirse” es tan importante como la palabra “sabio”. Las palabras que usamos moldean la forma en que nos relacionamos con lxs demás, delimitan la visión que tenemos del mundo. Una pregunta es una poderosa forma de palabras. Mi experiencia es que las preguntas obtienen respuestas a su semejanza, así que la forma en que le planteamos una pregunta al mundo va a dar forma a lo que se nos devuelva.

Qué hay de las preguntas que a menudo haces en tus conversaciones: ¿Cuál es tu trasfondo espiritual, tu fundamento?

Crecí en un emotivo mundo religioso en el Bible Belt, en un pequeño pueblo de Oklahoma. Éramos Bautistas del Sur. La religión era el único juego en el pueblo y una gran fuerza cultural. No se trataba sólo de dónde ibas el domingo por la mañana, sino de la totalidad de nuestro mundo social. La vida era el telón de fondo.

Mi abuelo era un pastor bautista del sur, un predicador del fuego, del infierno y del azufre, y fue definitivamente la fuerza religiosa dominante en mi vida. Una fuerza complicada, porque era muy estricto y tenía muchas reglas, y a mí me daba la sensación de que Dios tenía mucho que ver con el control. También que el mundo era un lugar peligroso, porque seguía todas estas reglas para no meterme en problemas. El mensaje que recibía era que había peligro en todas partes.

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La otra cosa, sin embargo, que es importante sobre mi abuelo y que he apreciado a medida que fui creciendo, es que me enviaba mensajes contradictorios. Era la persona que yo sentía que se preocupaba más por Dios y conocía a Dios más íntimamente y lo que eso significa. Cuando no predicaba sobre el fuego del infierno y el azufre, era cálido, apasionado y divertido. Cuando se retiró, se fue a una granja y plantó vegetales, construyó casitas para pájaros.

Uno de mis recuerdos más vívidos de los últimos años de su vida era que, cuando íbamos allí, las cebollas crudas de su jardín estaban en el centro de la mesa. Eran dulces como caramelos. Nunca he probado cebollas como esas desde entonces. Estaba tan orgulloso de ellas. Ese recuerdo también representa lo espiritual para mí. Era parte de su espiritualidad, tanto si lo hubiera dicho como si no. En mi concepción religiosa interiorizaba todas esas cosas, incluyendo los aspectos alegres y contradictorios de mi abuelo. Eran parte de mi comprensión de la vida espiritual y de quién podría ser Dios.

¿Cuál es tu iglesia ahora? No me refiero a un edificio o incluso necesariamente a una congregación; pero para ti, Krista Tippett, ¿cuál es tu iglesia?

En realidad no tengo una iglesia. La iglesia no se trata del edificio, el sacerdote o la liturgia, aunque esas cosas pueden ser muy significativas. Pero la iglesia es realmente… son los seres humanos. Siempre nos reunimos imperfectamente incluso en el servicio más estructurado, siempre intentando imperfectamente alcanzar algo que no entendemos. Podemos encarnar algo de ello cuando estamos juntxs, experimentar el misterio. También podemos deleitarnos en eso y ver cómo es parte de nosotrxs.

Si pienso en qué es mi iglesia actualmente, podría decir que es mi hijo, con quien estoy compartiendo mi vida y que está a punto de graduarse de la escuela secundaria. Es parte de mi comunidad, como lo son mis colegas, mis amistades. No he ido a la iglesia durante varios años, pero me comprometí a invertir y a cultivar amistades. Así que diría que esa es mi iglesia: esta colección de personas que son parte de mi vida y parte de mi amor.

Una de las cosas que mencionaste en tu libro ‘El Dios de Einstein’, y que volviste a mencionar en ‘Convertirse en Sabio’, es la noción de “genixs espirituales”. Escribiste: “Lxs genixs espirituales de lo cotidiano están en todas partes”. Me cautivó eso. Más allá de los sospechosos de siempre -Gandhi y Jesús, Mahoma y Buda- ¿quiénes son tus genixs espirituales?

Algunxs de estos amigxs de lxs que he estado hablando, y hay otra amiga: la alcalde de Minneapolis. Lee poesía todas las mañanas como una disciplina espiritual esencial para hacer su trabajo. Dice sus oraciones y medita, y a veces sólo tiene un minuto para hacerlo, pero se toma un minuto. Ella es una de las pocas personas que lidian con temas como la cultura, la policía, el bienestar de la gente de color, y la muy complicada historia detrás de estas cosas. Tiene una gran comprensión de que tenemos que crear una realidad diferente justo en el medio del desorden. Diría que Betsy Hodges es una de mis genias espirituales.

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Creo que, cuando se habla de genixs espirituales, nuestras mentes van a las personas que han sido fuerzas redentoras. Van a la Madre Teresa, a Dorothy Day, o a Martin Luther King Jr., y eso es real. También sabemos mucho ahora sobre la Madre Teresa y Gandhi y Martin Luther King, Jr. para saber que no eran figuras de cuentos de hadas. Eran personas reales: no eran perfectxs, y es bueno saberlo.

Sin embargo, sabemos aún más sobre la gente que hemos conocido de cerca. Sabemos que son sabixs no porque tenían un don especial o no tuvieron que luchar o fueron sabios desde el principio. Recién hablaba de mi amiga, la alcalde, por ejemplo. No niega el mundo del que se ocupa, no niega que ha errado, pero integra eso en su sentido de totalidad y posibilidad.

Vamos a cerrar con esperanza. Háblame de esperanza.

Tengo una gran esperanza colectiva para nosotrxs. Creamos nuevas realidades convirtiéndonos en personas redentoras y transformadas. Creo que actualmente existe mucho miedo y dolor en nuestro mundo, en nuestro país, en nuestras ciudades, en nuestras asambleas políticas. Espero que podamos distinguir entre lo que debemos temer y a lo que debemos tenerle compasión. Creo que al hacer eso, podemos hacer posibles nuevas realidades.

Esta entrevista ha sido condensada y editada.

Krista Tippett es una locutora ganadora del Premio Peabody y autora de un bestseller del New York Times. En el 2014, recibió la Medalla Nacional de Humanidades en la Casa Blanca por “profundizar en los misterios de la existencia humana”. Es la anfitriona de On Being de NPR.

Vía DoubleBlind, traducido por El Planteo.

Foto por Chris Daniels