Por Qué los Pueblos Originarios Deben Tener Voz en la Legalización de los Psicodélicos

Artículo por Madison Margolin.

Hoy en día, cada vez más activistas y científicxs trabajan hacia un paradigma post-prohibición. Hay plantas y compuestos enteogénicos en camino de ser despenalizados, aprobados por la FDA o legales en contextos terapéuticos. Sin embargo, hay una voz demográfica que falta en el centro del diálogo sobre los psicodélicos: la de los pueblos originarios.

Estos tienen una tradición y sabiduría en torno al uso de enteógenos que, históricamente, es anterior a cualquier movimiento legislativo o de investigación.

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En la Cumbre de la Libertad Psicodélica (PLS) de hace dos años, la organizadora Bia Labate -antropóloga y CEO de Chacruna– tuvo cuidado de incluir las perspectivas indígenas en el primer plano de la agenda. Si los psicodélicos se dirigen al mainstream, ¿cómo puede el espacio seguir siendo, o más bien ser cada vez más accesible, para los pueblos originarios, que han estado operando en él desde el principio?

No tan simple

Al igual que en el caso de la legalización del cannabis (que ha establecido un tono premonitorio para los psicodélicos), muchxs de quienes construyeron la industria del cannabis fueron finalmente expulsados de ella. Esto se debe a, por ejemplo, regulaciones que eran difíciles de cumplir y que hacían aún más difícil competir en el nuevo mercado legal. Y muchxs activistas temen una trayectoria similar para la psilocibina u otras plantas medicinales. De hecho, incluso en el caso del cannabis, la normativa gubernamental esencialmente bloqueó a las tribus nativas. Algunas de ellas esperaban entrar en la industria legalmente regulada.

Pero en el caso de los psicodélicos, las cuestiones son más complejas que la simple facilitación del acceso al mercado. En la PLS, muchxs expresaron su preocupación por la conservación de la tierra del peyote: en medio de los esfuerzos de despenalización, algunxs perciben una amenaza a la sacralidad del cactus sacramental. También se habló de la exención legal religiosa cuando se trata de enteógenos, el abastecimiento ético de plantas psicodélicas, las perspectivas indígenas en la globalización de la ayahuasca, la defensa de la selva amazónica, etc.

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“Es crucial reconocer y escuchar de verdad que no hay una posición ‘originaria’ monolítica“, dice el abogado Ariel Clark, consejero general de Chacruna, miembro del Consejo para la Protección de las Plantas Sagradas, y socio de Clark Howell LLP.

“Hay muchas tribus y comunidades indígenas en muchos países y geografías y, en consecuencia, una enorme diversidad de opiniones sobre estas iniciativas”.

¿Cómo saber cuáles son las políticas correctas?

Con respecto a cualquiera de las cuestiones mencionadas, las políticas apropiadas son la clave para garantizar la equidad. Pero antes de aprobar, y mucho menos de aplicar, políticas progresistas, lxs representantes de los pueblos originarios deben poder participar de la conversación.

“Desde el principio, cualquier iniciativa tiene que reconocer a los pueblos originarios como partes interesadas vitales“, dice Clark. “Para las tribus que están interesadas en entrar en los marcos legales que se están desarrollando, ya sea un modelo comercial, terapéutico y/o de otro tipo; en primer lugar, las iniciativas tienen que reconocer la soberanía tribal, que incluye la soberanía con respecto a ciertas medicinas ancestrales; y en segundo lugar, desde el principio tiene que haber un camino muy claro y articulado para integrar los sistemas de regulación, si eso es lo que quiere la tribu”.

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Además, añade, aunque el espacio psicodélico debe ser accesible para las tribus, éstas no quieren necesariamente “competir” en un sistema de mercado. “De hecho, lo que hemos escuchado a menudo en las conversaciones hasta este momento es que se trata menos de competencia y más de preservación de tierras ancestrales, conocimiento cultural y protección de la medicina de las plantas sagradas con fines religiosos y espirituales”, dice. “Realmente tenemos que apartarnos del paradigma capitalista enlatado y buscar un enfoque interseccional y más híbrido”.

El modelo de Decriminalize Nature (despenalizar todas las plantas enteógenas), por ejemplo, excluye un enfoque explícitamente comercial. En cambio, se centra en un modelo de “cultivar, recolectar, regalar” para distribuir las plantas medicinales. Sin embargo, la rama de Washington D.C. del grupo fue un paso más allá, eliminando la mención específica del peyote. Esta medida se produjo a raíz de las peticiones de la Iglesia Nativa Americana.

“El peyote se encuentra en una compleja intersección entre los derechos de lxs nativos americanos, las cuestiones de conservación y ecología, y la reforma de la política de drogas; y tenemos que seguir desgranando y debatiendo las cuestiones”, dice Clark. “Puede que la mejor respuesta [para evitar cuestiones como la que se plantean en este artículo del LA Times], sea la más sencilla: No incluir el peyote en las medidas de legalización. Dejarlo a un lado. Teniendo en cuenta la terrible historia de la colonización, tal vez sólo haya que dejarlo solo; y, en cambio, utilizarlo como una oportunidad para preguntar a lxs líderes indígenas si hay alguna manera de tu iniciativa pueda ser útil (o al menos no dañar) a los esfuerzos para preservar la tierra, la medicina sagrada y el conocimiento cultural y religioso”.

Un comienzo

Como mínimo, quienes tienen un interés personal en una política deberían participar en la conversación, o al menos ser consultadxs, dice Labate. Por ejemplo, cuando se reguló la ayahuasca en Brasil (su país natal), hubo una conversación entre el gobierno y las religiones brasileñas de la ayahuasca (que son iglesias cristianas sincréticas). También participaron investigadores médicos, antropólogxs, responsables políticos y otros tipos de expertxs.

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“Asegurarnos de que esta conversación es justa es lo mínimo que podemos hacer”, dice. “Cuando hablamos de libertad, hablamos de conceptos queridos: pensemos en libertad, autonomía, derechos, etc. Pero también hablamos de obligaciones: ética, conservación de la sustentabilidad, solidaridad, reciprocidad”.

Cuando lxs filántropos se acerquen al campo de la psicodelia, sugiere Labate, deberían preguntar a la gente que ya está en el campo qué es lo que necesitan, en lugar de intentar inventar algo desde arriba.

“Sobre el tema de la reciprocidad”, dice. “¿Qué estamos haciendo para devolver a la gente tradicional que nos ha traído los sacramentos en primer lugar? ¿Cómo estamos excluyéndola sin tener en cuenta sus perspectivas cuando regulamos sus propios sacramentos? La idea de que hay que consultar a las personas inmediatamente afectadas por una política parece obvia. Pero, desgraciadamente, rara vez se hace“.

Vía DoubleBlind, traducido por El Planteo.

Publicación original: mayo 2022

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