La Ayahuasca y la Energía Femenina

¿Qué significa ser femeninx? Hay un montón de revistas y videos con consejos y trucos para “aprovechar la diosa que llevamos dentro”, pero hay quienes buscan su dosis de sabiduría divina femenina en linajes más antiguos. Lxs participantes en las ceremonias de ayahuasca suelen recordar a una madre etérea que les guió durante su viaje psicoactivo. En un mundo a menudo gobernado por estructuras patriarcales, la ayahuasca y la feminidad ilustran la reverencia de la energía nutritiva y femenina.

Definición de ‘feminidad’

Tradicionalmente se asocia a las mujeres con la feminidad y a los hombres con la masculinidad. Esta categorización se basa en la falacia del binario de género, en lugar de la comprensión más amplia de la feminidad y la masculinidad como energías que los individuos de todos los géneros pueden expresar y cultivar.

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La feminidad suele describirse como sensible, nutritiva, compasiva y fluida. Por el contrario, la masculinidad se considera agresiva, lógica, con los pies en la tierra y orientada al logro. Las personas de todos los géneros encarnan cualidades tanto femeninas como masculinas, pero las estructuras patriarcales históricas limitan la expresión de los géneros. Esto perpetúa aún más la falacia de la feminidad inherente a las mujeres y la masculinidad inherente a los hombres.

Los fundamentos del patriarcado provienen de la transición desde las comunidades de cazadores-recolectores hacia sistemas que valoran la propiedad y la posesión. En las sociedades premodernas, las feminidades eran reducidas a bienes comerciables con valor objetivable. Ejemplo de esto son las dotes para las novias y el aumento de la violencia sexual como táctica de guerra.

Un ejemplo moderno de estructura patriarcal es la familia nuclear. El padre dirige la toma de decisiones y la madre apoya y nutre a lxs hijxs. Aunque este sistema no es intrínsecamente negativo, solidifica la dinámica de poder patriarcal que sigue oprimiendo a las mujeres y feminidades.

En todo el mundo, las estructuras familiares indígenas tradicionales han sido desplazadas por los ideales de poder patriarcal de la nación colonizadora. Pero también, cada vez más, las actitudes hacia las estructuras patriarcales tradicionales se están agriando. Una poderosa resistencia está desmantelando esta herencia premoderna.

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Con demasiada frecuencia se valoran los rasgos masculinos y se degradan los femeninos en sociedades construidas sobre principios misóginos. Tales sociedades incentivan la orientación hacia los objetivos y los resultados, y a menudo pasan por alto la importancia del proceso experiencial. Abrazar el poder femenino es a menudo un viaje a través de la resistencia y los mensajes aprendidos de minimización y conformidad. Las fuerzas de la feminidad son inconmensurables, ya que se basan en las naturalezas esquivas del amor, la compasión y la intuición. Esta energía es la base de la energía divina femenina. Todo el mundo tiene la oportunidad de aprovechar el poder y la presencia del espíritu femenino abierto y conectivo.

La gente define la feminidad por sí misma, a pesar de las ideas sociales sobre los rasgos, comportamientos y apariencia que se supone que debe encarnar una mujer. Para algunxs, la ayahuasca forma parte de su viaje de comprensión y conexión con la feminidad divina y de sanación de los traumas de la experiencia femenina.

La ayahuasca y ‘la madre’

Viajerxs de todo el mundo se dirigen a Sudamérica para participar en ceremonias de ayahuasca, con la esperanza de conectar con “La Madre“. Se cree que esta fuente divina femenina se reúne y guía a lxs participantes a lo largo de la ceremonia, impartiendo a veces sanación y sabiduría generacional. La liana de la ayahuasca es una planta femenina, y se la referencia con los pronombres femeninos en las ceremonias tradicionales. Pero esta conexión con la Madre es una interpretación principalmente occidental.

La idea de la fuente divina femenina como “la madre” se basa en la creación. La unión de lo masculino y lo femenino crea una vida que crece en el vientre de las madres y finalmente se convierte en la gente de este mundo.

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La capacidad de la ayahuasca de conectar a las personas con la divinidad femenina es una poderosa manifestación del sagrado papel materno. Esencial para nutrir y cultivar las mentes en crecimiento, el amor y el cuidado femeninos son la base de los primeros recuerdos de muchas personas. Después de hacer crecer y dar a luz a los humanos, las madres son responsables de alimentar y cuidar a bebés y niñxs que dependen de ellas. Todos los humanos desean amar y cuidar, lo que confiere a las madres una enorme responsabilidad como figuras de apego primarias. La conexión con la madre divina, profundamente femenina, permite a las personas sanar y superar los traumas grabados hondamente en su psique. A menudo, la Madre Ayahuasca no da a lxs buscadores lo que quieren, sino lo que necesitan, al igual que cualquier madre amorosa velaría por los intereses de sus hijxs.

La experiencia de una ceremonia de ayahuasca se describe a menudo como un renacimiento. Permitir que la gente se desprenda de sus demonios o se reconecte con una parte perdida de sí misma es una de las muchas formas en que la ayahuasca ha dado, según se dice, una nueva vida a la gente. El concepto de nacimiento conecta la energía divina que se experimenta durante una ceremonia de ayahuasca con la madre mística del centro del universo.

Mujeres sanadoras

Las curanderas siempre han participado en las prácticas espirituales psicoactivas. En general, los sanadores masculinos trabajan con madera y las curanderas femeninas con hierbas y hojas. Aunque se cree que la liana de la ayahuasca contiene un espíritu femenino, los curanderos de la ayahuasca suelen ser hombres. Las curanderas o mujeres sanadoras son habituales, con un gran conocimiento de sus propios materiales vegetales enteógenos. Los hombres que buscan trabajar con hierbas o las mujeres que buscan trabajar como curanderas de ayahuasca rompen los típicos roles de género en estos círculos espirituales. La tradición quechua, por ejemplo, no permite que las curanderas participen en las ceremonias de ayahuasca; pero esto no es así en todas las comunidades indígenas.

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Hay un número creciente de curanderas en las comunidades shipibo konibo de Perú. Estas maestras, caras nuevas en una tradición chamánica dominada por hombres, aportan una nueva perspectiva a las ceremonias de ayahuasca. Sin embargo, su participación no es ampliamente aceptada.

Las curanderas llevan mucho tiempo asistiendo a los chamanes masculinos en la preparación de la ayahuasca y pueden prestarles apoyo a lo largo de la ceremonia. El papel de las sanadoras sigue cambiando a medida que crece la demanda de curanderas y evoluciona la cultura que rodea a los rituales de ayahuasca.

Conectar con una curandera femenina puede ser especialmente importante para las mujeres y feminidades que buscan participar en las ceremonias de ayahuasca. La comprensión mutua y la perspectiva femenina más experiencial pueden permitir a las personas conectar y aprender de la sabiduría de la curandera. La participación de curanderas también ha permitido la creación de retiros exclusivamente femeninos. Allí, las personas que buscan evitar dinámicas de género potencialmente traumáticas pueden participar en este brebaje curativo.

Sanación

La experiencia única de navegar por la feminidad no está exenta de luchas, adversidades y necesidad de apoyo. En Estados Unidos, por ejemplo, una de cada cinco mujeres sufre una violación y una de cada tres sufre violencia de género. En el caso de las mujeres trans, la experiencia de la violencia es casi universal: una de cada cuatro mujeres trans denuncia una agresión basada en prejuicios. Las mujeres necesitan apoyo y recursos para combatir las estructuras opresivas que las ponen en riesgo de sufrir estrés y violencia.

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La ayahuasca ha ayudado anecdótica y clínicamente a personas a curarse de trastornos alimentarios, depresión y TEPT. Lxs neurocientíficos no están del todo seguros de cómo este brebaje ancestral reconfigura el cerebro; pero las nuevas investigaciones sobre el derivado de la ayahuasca, el DMT, muestran una conexión entre la llamada “molécula de Dios” y el sistema de señalización de la serotonina del cerebro. Se necesitan más investigaciones para comprender mejor el alcance del efecto del DMT y la ayahuasca en el cerebro. Sin embargo, indudablemente tiene el potencial de ayudar a muchas personas que necesitan apoyo.

Las mujeres son más propensas a recibir diagnósticos de trastornos de ansiedad, ya sea ansiedad generalizada, TOC o TEPT. También hay algunas investigaciones que examinan la conexión entre los ciclos hormonales de las mujeres y las interacciones que estas fluctuaciones tienen con los trastornos de ansiedad. Del mismo modo, las mujeres trans corren un mayor riesgo de sufrir problemas de salud mental debido a la gran cantidad de discriminación e invalidación a la que se enfrentan. Esta mayor necesidad de alivio del estrés hace que los tratamientos con ayahuasca sean opciones viables para las mujeres que buscan sanación.

La ayahuasca y la DMT están demostrando ser útiles en el ámbito de la reducción de la ansiedad. La hormona del estrés, el cortisol, puede estar sobreactivada en las personas que sufren de ansiedad. Y nuevos estudios demuestran que la DMT podría ayudar a regular la producción de cortisol, equilibrándolo. Para las mujeres que sufren de ansiedad o depresión persistente, la capacidad potencial de la ayahuasca para ayudar a controlar los niveles de estrés podría proporcionar sanación y alivio.

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El poder místico de la ayahuasca no es diferente de la conexión elusiva y etérea de la feminidad. Desde las manos de las curanderas que preparan el té hasta la madre cósmica con la que tantxs se encuentran en su viaje por el tiempo y el espacio, la feminidad divina es una parte esencial de la experiencia de la ayahuasca. Las formas en que las mujeres se comprometen con esta planta cambian, a medida que el mundo sigue acogiendo las voces de las mujeres y feminidades en la conversión.

Vía Reality Sandwich, traducido por El Planteo.

Foto por JOSHUA COLEMAN vía Unsplash

Publicación original: agosto 2021

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