4 Culturas Indígenas que Utilizan Psicodélicos Hasta Hoy

Que la industrialización de los psicodélicos no te engañe: El mundo occidental no fue ciertamente la punta de lanza del uso de sustancias psicoactivas. Muchas de las técnicas utilizadas en las ceremonias psicodélicas modernas tienen sus raíces en el uso indígena de enteógenos.

Aunque todavía no sabemos desde cuándo las culturas indígenas utilizan sustancias como los hongos mágicos y la ayahuasca, estamos seguros de que los psicodélicos siguen siendo una piedra angular de muchas religiones y culturas indígenas hasta el día de hoy.

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Aquí exploraremos algunas de las fascinantes y polifacéticas formas en que las diferentes plantas psicoactivas se usan actualmente con fines espirituales y rituales en todo el mundo.

4 culturas indígenas que utilizan psicodélicos

El pueblo mazateco y los hongos mágicos

Lxs mazatecos son una comunidad indígena de las regiones de Oaxaca, Puebla y Veracruz en México. El pueblo mazateco ha empleado hongos que contienen psilocibina durante muchas generaciones en contextos rituales. Los hongos se consumen en ceremonias denominadas Veladas, y son dirigidas por curanderxs, a quienes se considera sanadores. Las Veladas se realizan para que el pueblo mazateco pueda acercarse a Dios y experimentar lo divino.

Lxs mazatecos pueden ser la cultura indígena más famosa en el uso de psicodélicos. En 1957, R. Gordon Wasson, banquero y etnomicólogo, apareció en la revista Time, donde documentó sus viajes psicodélicos con la curandera María Sabina. Ésta fue la primera vez que el uso ritual de los psicodélicos se introdujo ampliamente en Occidente.

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Desde entonces, Sabina se vio inundada de interés por parte de occidentales que querían participar en las Veladas, lo que acabó por amenazar el futuro de lxs mazatecos de la época. Esta introducción al uso ritual de los hongos de psilocibina podría haberse manejado ciertamente con más cuidado: Sabina fue posteriormente condenada al ostracismo por su comunidad después de que se desatara un aluvión continuo de occidentales hacia las regiones mazatecas.

El pueblo shipibo y la ayahuasca

Conocida como la “liana del alma”, la ayahuasca es un brebaje psicodélico especialmente potente. Se suele preparar con el tallo de la liana de la ayahuasca, Banisteriopsis caapi, y las hojas de la planta chacruna, Psychotria viridis. Combinadas en una infusión, contienen el potente compuesto psicodélico DMT y un inhibidor de la monoaminooxidasa (IMAO), que impide la descomposición de la DMT en el intestino, provocando una potente experiencia alucinógena.

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Sin embargo, la elaboración de este brebaje difiere de una cultura a otra. Muchos grupos étnicos diferentes utilizan la ayahuasca con fines espirituales y rituales. Entre ellos se encuentra el pueblo shipibo del Alto Amazonas (que abarca Perú, Brasil y Ecuador). El pueblo Shipibo utiliza la ayahuasca para revelar los verdaderos patrones de la realidad, que luego lxs chamanes pueden comunicar a lxs demás a través de cantos llamados icaros.

Lxs yanomamis y el ebene

Otro grupo indígena amazónico que utiliza ritualmente los psicodélicos es el yanomami. Lxs yanomami están situados entre la frontera de Venezuela y Brasil. El grupo está formado por alrededor de 26.000 personas, repartidas en unas 200 aldeas de la selva amazónica.

Debido al clima tropical del Amazonas, la biodiversidad es abundante en el lugar donde se encuentra el pueblo yanomami. Lxs yanomamis han descubierto que una de esas plantas puede inducir poderosos estados psicodélicos: la Virola elongata. La corteza de la Virola elongata se raspa, se convierte en resina y se cuece hasta obtener una pasta. A continuación, se puede combinar con cenizas para formar un polvo, que se denomina ebene.

El ebene puede soplarse en la cavidad nasal de una persona, o inhalarse, para inducir un estado de conciencia radicalmente alterado. Los análisis bioquímicos han revelado que la Virola contiene altas concentraciones de dos sustancias químicas alucinógenas notoriamente potentes: 5-MEO-DMT y DMT, cuya ingestión puede llevar al usuario a entrar en otra forma de realidad.

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Durante su fase de iniciación, un nuevx chamán puede pasar días ingiriendo ebene bajo la supervisión de chamanes mayores. El propósito de esta larga (y a menudo dolorosa) iniciación es permitir a chamanes iniciales empezar a ver espíritus, conocidos por lxs yonomami como xapiripë. Al aprender a comunicarse con los espíritus, lxs chamanes tienen entonces la “visión/poder que, en contraste con la percepción ilusoria de la ‘gente común’… les da acceso a la esencia de los fenómenos y al tiempo de sus orígenes, y por tanto la capacidad de alterar su curso”. Pueden utilizar sus nuevas habilidades para curar a otros miembros del pueblo yanomami, o domar a los espíritus que puedan amenazar su existencia.

La religión bwiti y la iboga

La iboga, o Tabernanthe iboga, es un arbusto originario de la selva tropical del África central occidental. La corteza de la iboga contiene el compuesto alucinógeno ibogaína, que actualmente se está probando por sus propiedades antiadictivas. En dosis bajas, la ibogaína induce efectos similares a los estimulantes en el cuerpo, mientras que en dosis más altas el compuesto tiene efectos psicodélicos mucho más profundos.

La religión bwiti, presente en las naciones de Gabón, Camerún y la República del Congo, usa frecuentemente la iboga. El bwiti es practicado por los pueblos Babongo y Mitsogo (situados en Gabón), que viven en la selva, y por los pueblos Fang de Gabón y Camerún.

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La planta de iboga se utiliza en la religión para los nuevos miembros; cuando un futuro miembro quiere unirse a la religión bwiti, tomará iboga como parte de una ceremonia de iniciación. Esto supuestamente facilita una experiencia cercana a la muerte, ya que lxs curanderos esperan que sus nuevos miembros tengan visiones de muerte y renacimiento. La iboga también se emplea en otras ceremonias, que pueden servir para curar enfermxs o expulsar espíritus dañinos. Curiosamente, estas ceremonias pueden durar días y días, debido a los efectos duraderos de la ibogaína.

Vía Psychedelic Spotlight, traducido por El Planteo.

Foto por subvertivo _lab vía Unsplash

Publicación original: noviembre 2021

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