medicina vegetal africana

Cultura

El Mágico y Misterioso Mundo de la Medicina Vegetal Africana

El Mágico y Misterioso Mundo de la Medicina Vegetal Africana

✍ 18 agosto, 2020 - 09:10

Por Mary Carreon.

Como una de las regiones habitadas más antiguas del mundo, África es el hogar de una gran variedad de plantas medicinales. Entonces, ¿por qué no sabemos más sobre medicina vegetal africana?

África es una de las regiones habitadas más antiguas del mundo, así que, ¿por qué no sabemos más sobre sus plantas autóctonas? Cuando se piensa en medicina vegetal (incluidos los hongos, aunque los hongos no sean técnicamente plantas), la ayahuasca, el peyote, el San Pedro y la psilocibina cubensis son probablemente las primeras que vienen a la mente, y tienden a dominar la conversación. La mayoría de estos psicodélicos naturales son nativos de Occidente, y las tradiciones latinoamericanas, en particular, se han hecho cada vez más populares gracias al turismo espiritual.

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Pero parece haber un vacío en nuestra comprensión de lo que África tiene para ofrecer. Es el lugar más antiguo del mundo, ya que se ha registrado que los primeros homo sapiens vivieron en Etiopía hace 200.000 años. La “cuna de la humanidad” también es el hogar de algunas de las primeras tribus del planeta, incluyendo la tribu San de Sudáfrica. Se estima que ésta tiene 30.000 años de antigüedad, lo que potencialmente la convierte en el grupo humano más antiguo del mundo. Y, sin embargo, en comparación con la vasta historia del continente, no hay mucha literatura sobre las formas en que los diferentes grupos indígenas han utilizado las plantas de la región, incluidas las psicoactivas.

Marc Michael, profesor de sociología y antropología de la Universidad Americana de Beirut, dice que esto se debe en gran medida al legado de las narrativas imperialistas. Ejemplo de esto es el “racismo científico del siglo XIX”, que todavía impregna la sociedad, especialmente en Occidente. El colonialismo también aumentó el nivel de secreto al que se adhieren muchas tribus indígenas. Así que, a menos que seas iniciadx en una tradición, no se te permite saber qué se usa ceremonialmente y por qué. La guerra y las enfermedades, como la malaria, también limitan el acceso a África, reduciendo así la cantidad de información proveniente del continente.

Todo esto contribuye a que el turismo espiritual no sea una industria en auge en el continente, y a que no sepamos más sobre la historia de la medicina vegetal africana. “África ha estado vedada del turismo espiritual – y del turismo en general”, dice Michael. El profesor es un iniciado desde hace mucho tiempo en la tribu Bwiti de África occidental, y actualmente estudia la tradición con un nima, o maestro. “Si se observan las cifras de turismo de los últimos 50 o 60 años, se verá la enorme diferencia entre África y América Latina, una región que consiguió su independencia casi un siglo antes que África”.

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Dicho esto, África es hogar de unas 45.000 especies de plantas. Siendo literalmente el lugar de nacimiento de la humanidad, la utilización de la flora fue (y sigue siendo) un aspecto fundamental de las diversas culturas africanas. Así que esto es lo que sabemos sobre la medicina vegetal africana.

Salven al Iboga, usen Voacanga

Doubleblind: Watercolour painting of Voacanga from africaAcuarela de Georgia Love para DoubleBlind

El iboga es el psicodélico natural más popular (fuera del continente) de la medicina vegetal africana. Pero, si no fuera por la adicción a las drogas, y particularmente por la crisis de opiáceos, probablemente no estaría en el radar de nadie. Hoy, el principal alcaloide de la planta, la ibogaina, se utiliza en centros de tratamiento de adicciones en todo el mundo. De hecho, la industria farmacéutica está buscando desarrollar una droga sintética basada en ella.

La mística corteza de raíz de Gabón, un pequeño país de África Occidental, ganó prominencia en la última década porque es el único tratamiento conocido para interrumpir la adicción. Al aplacar la brutalidad del síndrome de abstinencia, reconfigura la mente de las personas y las conecta con el espíritu, durante un viaje que puede durar 36 horas.

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Dada su profunda capacidad de curación, el iboga es una de las plantas más explotadas de África. Se presta poca atención al hecho de que la sobreexplotación afecta a lxs bwiti, una comunidad religiosa indígena que utiliza la planta ceremonialmente como parte de su práctica espiritual. “La planta iboga se utiliza para ayudar a crear un equilibrio energético en el cuerpo y la mente humanos, que permite una mayor conexión con Dios o la Fuente, y por lo tanto al aprendizaje y la curación. Esto abarca desde las causas de las enfermedades en nuestros cuerpos o mentes, hasta los aspectos de nuestras vidas que deben cambiar, pasando por la historia de este universo y nuestro propósito en él”, dice Michael.

Altas dosis de la raíz permiten a lxs iniciadxs Bwiti entrar en el reino espiritual y contactar con sus antepasadxs para recibir orientación e iluminación. Lxs Bwiti también tienen ceremonias semanales llamadas ngoze, o “misas”, en las que los miembros de la comunidad toman dosis mucho más pequeñas de iboga en polvo. Luego, después de retirarse a rezar, se reúnen en grupo y bailan hasta el amanecer. Esto se conoce como nlem myore, o “un solo corazón”, un estado en el que las personas se entienden entre sí, y se convierten en uno.

Hoy en día, el arbusto sagrado se ha vuelto tan escaso en Gabón que incluso lxs Bwiti (que utilizan el iboga desde hace siglos) a veces se quedan sin él. O tienen que pagar para obtenerlo. Según Michael, quienes más se benefician de la explotación del iboga son las grandes empresas euroamericanas, las instituciones militares, así como la industria del bienestar y sus numerosxs facilitadores.

“Parece que lxs militares están interesados en hacer programas en torno a la síntesis de la ibogaína para el PTSD de sus soldadxs y veteranxs”, dice Michael en una entrevista telefónica desde Egipto. “La iboga silvestre se está agotando muy rápidamente debido a eso y a los estudios a gran escala que se realizan para fabricar productos farmacéuticos. El año pasado, el Ministerio de Agricultura de Gabón declaró ilegal la exportación de iboga. Pero estoy bastante seguro de que todavía pasan cosas ilegales con respecto al contrabando”.

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Por eso muchos centros de tratamiento de ibogaína no usan la planta de origen natural. Utilizan voacanga, un árbol estrechamente relacionado con la iboga que crece más rápidamente y en una variedad de climas diferentes. Esto lo convierte en una opción mucho más sostenible. Se utiliza para fabricar una forma semisintética de ibogaína (llamada clorhidrato de ibogaína) a través de la voacangina extraída del árbol Voacanga africana. Usar esta forma de ibogaína es como elegir una tienda de segunda mano en lugar de una cadena de tiendas de ropa corporativa: tu dinero no está alimentando un ciclo de explotación.

“¿De dónde viene? Hay que hacerse esa pregunta”, dice Jonathan Dickinson, director ejecutivo de la Alianza Mundial para la Terapia con Ibogaína. “En cuanto a la reducción de los impactos negativos en Gabón, utilizar Voacanga en lugar de iboga es la mejor manera de hacerlo”.

La vida lúcida en Sudáfrica

Doubleblind: watercolour painting of ubulawu which is an african plant.

Acuarela de Georgia Love para Herb

Las tribus de habla Xhosa de Sudáfrica, incluyendo a lxs Pondo, Nguni del sur, Bomvana, Thembu, y sí, lxs Xhosa, así como los pueblos de habla Zulú, tienen una poderosa práctica de curación llamada ubulawu. Es esencialmente un conjunto de hierbas usadas para mejorar el estado y el recuerdo de los sueños, creando en última instancia un portal al reino de los espíritus ancestrales.

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El ubulawu más poderoso es el Silene Capensis, también conocida como la raíz africana del sueño, que se ha utilizado durante cientos de años. Es una planta verde fibrosa y frondosa que se encuentra cerca de los ríos. Además, produce una fragante flor blanca que sólo florece de noche. Según el estudio del antropólogo Manton Hirst sobre la cultura tribal sudafricana, “Dreams and Medicine: The Perspective of Xhosa Diviners and Novices in the Eastern Cape, South Africa”, lxs curanderxs y adivinxs Xhosa clasifican las especies de ubulawu según dónde crecen. Silene Capensis se conoce como “ubulawu del río”. Pero también está el “ubulawu del bosque” y el “ubulawu de las praderas”.

Al igual que el iboga, el poder del Silene Capensis se encuentra en sus raíces. Molida, el polvo de la raíz se mezcla en agua fría y se agita para producir una espuma. Ésta luego se consume hasta que unx se siente hinchadx. A esto suele seguir el vómito, o ukugabha. Esta catarsis tiene dos propósitos, explica Hirst. Por un lado, se purifica el cuerpo. Por otro, así se incrustan los químicos psicoactivos de la planta en el cuerpo. Sueños intensamente vívidos o lúcidos caracterizan el “pico” de esta espuma psicoactiva, aunque apenas altera la conciencia en el estado de vigilia.

El propósito del Silene Capensis es aumentar la capacidad intuitiva para extraer la sabiduría del reino de los sueños y aplicarla al estado de vigilia. El énfasis en los sueños (y, por ende, en dormir) es una característica única de las tribus de habla Xhosa y Zulú. En muchos sentidos, dormir es lo más cercano que tenemos a la muerte en el reino físico, mientras que los sueños son nuestra conexión más cercana a lo desconocido. No es sorprendente, entonces, que lxs adivinxs usen las preparaciones ubulawu de Silene Capensis en ceremonias mortuorias para realzar los sueños del hijx mayor del difuntx.

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Sin embargo, los detalles de los rituales con Silene Capensis y ubulawu varían según la tribu. Incluso la forma en que se consume el compuesto difiere. Algunxs mastican la corteza de la raíz, mientras que otrxs la beben a sorbos, o sacan la espuma y la comen. Algunos rituales se realizan por la mañana, mientras que otros se hacen por la noche. A menudo se instruye a la gente para que se duerma a las pocas horas de consumirlo, aunque no induce al sueño o a efectos secundarios en el estado de vigilia. Sin embargo, después de consumir la planta, lxs Xhosa dicen que el estado de sueño es comparable al de ir bajo el agua.

Hay diferentes ceremonias en las que se utiliza el Silene Capensis. Algunas requieren que la persona esté sola en una choza durante tres días seguidos, sorbiendo ubulawu todo el día. Otras pueden ocurrir por la noche, concretamente cuando el patriarca de una familia fallece y lxs niñxs lo consumen para conectarse con el espíritu del difunto.

A pesar de estas distinciones en la forma en que se usa, la razón de su uso sigue siendo consistente: obtener sabiduría conectando con nuestrxs antepasadxs.

Vitalidad del Loto Azul

DoubleBlind: Watercolour painting of a blue lotus flower from AfricaAcuarela de Georgia Love para Doubleblind

Es conocida la íntima relación con los muertos que tenían lxs antiguxs egipcixs. Desde los ritos funerarios al Rollo de Ani (el Libro de los Muertos) hasta su creencia en la inmortalidad, lxs egipcixs tenían una rica cultura en torno a dioses, diosas, otras deidades y la vida después de la muerte. Basándonos en numerosos frescos, jeroglíficos y artefactos, sabemos que las flores de loto azul estaban entre las plantas psicoactivas utilizadas para conectar a la humanidad con lo divino. Conocido como el “Lirio Sagrado del Nilo“, el loto azul se usaba a menudo entre la élite del sacerdocio para aumentar las capacidades psíquicas al comunicarse con los dioses.

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Lxs antiguxs egipcixs veneraban la flor por la forma en que respondía a los ciclos diarios del sol y la luna. Al atardecer, los pétalos del loto se doblan en sí mismos y se hunden bajo la superficie del Nilo. Al amanecer, la flor sube a la superficie y abre sus pétalos para saludar al día. Por esto se asociaba con el dios sol, Ra, el portador de la luz y la encarnación de la “sabiduría perfecta”.

Según una revisión académica, el patrón de florecimiento del lirio “representaba la creación y el renacimiento”. Pero la creación y el renacimiento sólo existen si la muerte los une. Y, aunque el loto no simboliza directamente el fin de la vida, está implícito. De ahí que su representación de la creación, la muerte y el renacimiento signifique la noción de inmortalidad, que era fundamental en la cultura egipcia. De hecho, hasta se encontraron restos de loto azul en la tumba del faraón Tutankhamón.

La evidencia creciente también muestra que se usaba como medio de celebración. De muchas maneras, podemos incluso considerarlo como la “droga de fiesta” del antiguo Egipto. El sedante suave induce sensaciones de euforia supuestamente comparables a las de una MDMA menos intensa, con efectos que duran hasta tres horas. Además, en un análisis publicado en el Journal of the Royal Society of Medicine, estudios de diferentes laboratorios identificaron que los bulbos y las raíces del loto contienen apomorfina y aporfina. Estos dos compuestos se utilizan hoy en día para tratar la disfunción eréctil. Por eso se cree que el loto azul se utilizaba como ayuda sexual en Egipto.

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Hay informes personales en foros de Internet que dicen que el loto azul ha desaparecido del delta del Nilo, donde una vez se encontró en abundancia. Esto hace que algunxs digan que está en peligro de extinción en Egipto. Sin embargo, la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) no clasifica a la flor como especie en peligro. Esto se debe a que se evalúa en términos de su disponibilidad mundial, y la flor está “extendida por toda la zona templada y tropical de Asia, y gran parte del África tropical”, según un vocero de la UICN. “Aunque se sabe que la tendencia poblacional de [el loto azul egipcio]… está disminuyendo en algunas partes de su área de distribución, incluyendo Egipto”.

Curiosamente, el experto también envió una evaluación del loto azul en la región mediterránea, que también incluye a Egipto. Clasifica al loto azul en la “categoría de peligro”. Además, afirma que “en Egipto no queda ningún hábitat natural para esta especie, por lo que la restauración de dicho hábitat y la reintroducción de la especie sería beneficiosa”.

Mucho más que “medicina vegetal”

En cuanto a medicina vegetal africana, hay muchísimas otras plantas que alteran la conciencia. Ejemplo de esto son la acacia nilótica (que contiene DMT), las nueces de cola con alto contenido de cafeína y el estimulante junco Khat. Pero no hay mucha información sobre cómo se han utilizado históricamente estas plantas. Es más, hay miles de otras plantas de la región que se usan para tratar de todo, desde cólicos en bebés hasta la indigestión, problemas de salud mental y gripe. Particularmente en África, el concepto de “medicina vegetal” va mucho más allá de la psicoactividad.

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África tiene “todas las plantas”, dice Marc Michael, incluidas aquellas de las que nunca hemos oído hablar. Hay otras, dice, que permanecerán sin descubrir para el mundo en general. ¿Es posible que algunas de ellas sean alucinógenos naturales? Sí, definitivamente. Y es posible que sean tan antiguas como la humanidad.

Vía DoubleBlind, traducido por El Planteo.

Imagen por Georgia Love para Doubleblind.

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